Senduro : l'ombre persistante de Majapahit sur Java et Bali

Dans la psyché balinaise, Java n’est jamais un lointain souvenir. Il existe comme un lien physique et psychique, illustré par le mythe de Bali comme une queue de dragon séparée du Grand Corps de Java. Ce lien est explicitement évoqué dans le Tantu Panggelaran du XVe siècle, qui décrit pour la première fois les dieux transportant des fragments du Meru cosmique indien pour stabiliser l’archipel indiscipliné. Des morceaux du Semeru de Java ont ensuite été transportés plus à l'est jusqu'à Bali, devenant ainsi les sommets d'Agung, Batur et Batukaru. Cette lignée est même gravée dans la vie domestique ; la plupart des maisons balinaises abritent un sanctuaire Menjangan Salwang (tête de cerf), un témoignage architectural du prêtre-architecte javanais Empu Kuturan.

Développements clés et contexte insulaire

Le fondement historique actuel de ce lien était la conquête « à la normande » de 1343, une invasion qui a transplanté toute une civilisation – sa littérature, son système de castes et ses croyances – sur l’île. Ce lien s'est ensuite renforcé au XVIe siècle lorsque, alors que l'Islam approfondissait son emprise sur le cœur du pays javanais, les grands prêtres de la tradition Siwa-Buda ont choisi l'exode vers Bali. Ils ont veillé à ce que les trésors de la spiritualité Majapahit survivent à l’effondrement de l’empire, restant encore aujourd’hui au cœur des insignes et des mantras du haut sacerdoce balinais.

Dans de telles circonstances, la mémoire de Majapahit est restée longtemps une force puissante. Au début du XVIIIe siècle, le grand roi de Mengwi, Cokorda Sakti Blambangan, déjà seigneur de la pointe orientale de Java, lança une Reconquista spirituelle. Selon les chroniques de Mengwi, il a poussé ses forces profondément dans l'ancien cœur de Majapahit, atteignant les pentes enveloppées de brume du massif de Tengger-Semeru. Là, il rencontre les « vieux croyants » et le temple des eaux sacrées de Batu Klosot, miroir vivant du monde balinais survivant sur le sol javanais.

Avec l’arrivée des Hollandais, l’histoire linéaire remplace la mémoire mythique. Ce changement s'amorce à la fin du XIXe siècle avec l'ouverture de la Hoofdenschool (École des chefs) à Probolinggo. Les jeunes étudiants, comme le prince d'Ubud Cokorde Raka Sukawati, ne pouvaient ignorer la présence de « vieux croyants » – héritiers de Majapahit comme eux – vivant dans les montagnes à quelques dizaines de kilomètres seulement.

Alors que ces Balinais instruits commençaient à adopter le terme « hindouisme » pour définir leur foi dans un cadre moderne, les pèlerins de Bali réapparurent bientôt dans la région de Semeru. À leur grande surprise, ils découvrirent un centre de culte survivant qui comblait les moitiés coupées du « Dragon ».

Parallèlement, les habitants des versants du Semeru, notamment à Senduro, connaissaient une évolution identitaire parallèle, accélérée par l'intrusion du christianisme. Pour de nombreux habitants de la région de Senduro qui n’avaient été que légèrement islamisés, l’introduction des Corans imprimés et des commentaires orthodoxes a conduit à une concrétisation de leur identité islamique. Mais pour les « vieux croyants » désireux de conserver leurs racines javanaises ancestrales, la rencontre avec les Balinais a constitué un puissant catalyseur, conduisant au renforcement d’une identité hindoue « vieille javanaise » qui s’opposait au nouvel islam scripturaire.

Avec l’indépendance, ces tendances se sont accélérées, stimulées en réaction par les restes de l’occupation néerlandaise – un campement à Senduro établi pour surveiller les guérilleros. De ce flux est né un leader parmi les « vieux croyants », Pak Sarjo. Né dans les années 1920 et enraciné dans la culture javanaise du kebatinan, il voyait dans les références balinaises Siwa-Buda au syncrétisme Majapahit une résurrection du passé javanais et se tourna donc vers l'Est, vers Bali, pour soutenir sa clientèle croissante de Senduro.

Pourtant, pendant une décennie, les Balinais n’ont pu offrir que peu d’aide. Leur hindouisme avait un nom, mais pas encore de statut juridique. Pour y parvenir, elle devait remplir les conditions d’être une « religion du livre ». Sous la direction de Gusti Bagus Sugriwa et avec le soutien politique du premier président indonésien Sukarno, lui-même à moitié balinais, la jonglerie théologique a finalement réussi. L'enregistrement officiel a été assuré en 1958 et la reconnaissance formelle en 1959.

Le système de croyance balinais est désormais codifié comme une religion à part entière, avec son credo basé sur un livre saint et une révélation prophétique (Markandeya), son panthéisme recadré en monothéisme et son adoption de la transmigration des âmes. Alors qu’à Bali cela se traduisait par une structuration des croyances, sur les pentes de Semeru, cela signifiait le salut. Le précédent refus du ministère des Cultes de reconnaître les « croyances locales » avait laissé la communauté de Pak Sarjo sans aucun statut légal pour les mariages, les enterrements et les droits civils. La situation sur le terrain a changé en 1962, lorsque Pak Sarjo et ses partisans de pas moins de 7 000 personnes se sont officiellement intégrés au nouveau Parisada Hindu Dharma Bali. Leurs rituels hérités de Majapahit ont ainsi été classés, comme à Bali, dans la catégorie du « Dharma hindou », qui, en 1963, a été pleinement intégré en tant que religion officielle de l'État.

Tout cela a entraîné des changements durables. Pour les Balinais, la présence d'un groupe frère à Java a rétabli l'ordre d'autrefois. Non seulement ils pouvaient désormais retourner à Semeru chercher leur eau bénite (tirta amerta), mais la hiérarchie formalisée dans le Tantu Panggelaran était restaurée : les montagnes balinaises étaient à nouveau reconnues comme des extensions de Semeru, lui-même une partie du Meru cosmique.

Parallèlement à ce combat pour la reconnaissance, l’aristocratie balinaise – notamment les membres de la Maison Sukawati d’Ubud – a joué un rôle déterminant. Tjokorde Gde Raka Soekawati n'a jamais oublié ses années à « l'École des chefs » de Probolinggo. Faisant partie de l’une des familles aristocratiques les plus modernes de l’île, consciente du rôle de la religion dans la construction de la nation et enrichie par le tourisme précoce, les Sukawatis ont accompagné les « vieux croyants » dans leur pleine émancipation. Ce faisant, ils ont renforcé leur propre pouvoir et leur image à Bali et en Indonésie dans son ensemble.

Des milliers de pèlerins gravissent les marches de Pura Besakih, sur le mont Agung, pour la cérémonie Karya Pudja Pancha Wali Krama (1960), précurseur d'Eka Dasa Rudra.

Le point culminant de la rencontre de Bali avec les vieux croyants nouvellement « convertis » a eu lieu lorsqu'une délégation de haut niveau de prêtres et de membres de la royauté s'est rendue à Semeru pour chercher de l'eau bénite (tirta) et faire des offrandes pour l'immense cérémonie de purification Eka Dasa Rudra, une fois par siècle. A la tête de cette mission se trouvait le célèbre prince d'Ubud, Cokorde Gede Agung Sukawati, accompagné d'une sélection de grands prêtres balinais.

Implications locales et point de vue des visiteurs

Une fois à Senduro, ils effectuaient des rituels pour « inviter » les divinités de la montagne (Sang Hyang Pasupati) à descendre et à participer à la purification du monde. Ils récoltèrent Tirta Kamandalu (l'eau de l'immortalité) des sources sacrées de Semeru. Cette eau était considérée comme essentielle pour « activer » la cérémonie à Pura Besakih, le temple mère de Bali. On croyait que sans l’eau « mère » javanaise, l’eau « mère » balinaise serait incomplète.

La cérémonie a coïncidé avec l’éruption cataclysmique du mont Agung en mars 1963. Alors que beaucoup y voyaient un signe de déséquilibre spirituel, pour les Sukawatis et les prêtres, cela renforçait le pouvoir terrifiant et la nécessité de la connexion Semeru-Agung. C’était la première fois que la hiérarchie religieuse balinaise reconnaissait formellement Semeru comme un élément indispensable d’un paysage rituel « grand hindou ».

Le coup d’État de 1965 a fait office de centrifugeuse historique. Dans l’atmosphère paranoïaque de l’Ordre Nouveau, l’espace « intermédiaire » a disparu. Ne pas avoir de religion formelle était suspect ; être un « vieux croyant », c’était se rapprocher dangereusement de l’étiquette « athée » du parti communiste. Dans ce creuset, le bouclier « hindou » construit par Pak Sarjo et les Sukawatis, et toléré par les officiers de l’armée rêvant de Majapahit, offrait un sanctuaire où Majapahit pouvait se cacher à la vue de tous derrière un statut approuvé par l’État. En 1966, ce qui avait été une lente cristallisation spirituelle s’est transformé en une migration massive d’identité : des milliers d’âmes cherchant la sécurité sur l’axe Bali-Semeru.

Avec le rétablissement de la sécurité et l'amélioration de l'économie sous le Nouvel Ordre, les pèlerinages balinais à Senduro sont devenus plus fréquents à partir des années 1970. Le financement du temple était un exploit de volonté collective. Alors que les ressources circulaient par les voies officielles, une grande partie du capital était levée grâce au réseau de la Maison Sukawati. Ils ont mobilisé leurs propres mangku (prêtres), spécialistes des rituels et artistes, faisant de la construction du temple une cause pan-balinaise. Ils n’ont pas seulement fourni des fonds, ils ont exporté l’âme même du talent artistique d’Ubud sur les pentes de Semeru.

Pourtant, les changements d’allégeance religieuse ne se passent pas bien si les perdants sont capables de soumettre les Écritures à leur cause. La légende locale évoque encore un sceptique qui jurait que si les Balinais parvenaient un jour à construire leur temple sur le sol javanais, il se couperait la main. Ce serment, il l'aurait rempli lors de la construction du temple ; aujourd'hui, célébrité locale sans mains, il dirige un restaurant populaire.

Quels sont les résultats aujourd'hui ? La structure religieuse à Senduro a été fortement « balinaise ». Le célèbre temple local, Pura Mandara Giri, a été construit sur un modèle balinais (portes fendues, tours meru, padmasana). Pour l’hindou Senduro moderne, le « look » du culte est désormais largement balinais. Il en va de même pour le calendrier, où l’adoption des systèmes Saka/Wuku a synchronisé le cycle rituel de Senduro avec celui de Bali.

Lors des cérémonies formelles, on entend des mantras balinais et on voit des offrandes de style balinais (banten). De nombreux jeunes hindous javanais ont été formés à Bali, renforçant ainsi cette influence. De ce fait, les eaux bénites produites sont de moins en moins ces flux « bruts » provenant directement des veines de la montagne, comme dans le culte ancien. Au lieu de cela, bien qu’ils soient toujours collectés dans les temples d’eau locaux comme Batu Klosot, ils sont désormais sanctifiés par les mantras de grands prêtres hindous modernes, nés rituellement deux fois.

Les rituels de Senduro d’aujourd’hui ne sont ni un pur fossile « dérivé de Majapahit », ni une imitation balinaise totale. Leurs incantations emploient souvent un vieux dialecte javanais, préservant des litanies disparues depuis longtemps ailleurs. Les rites familiaux ont conservé leur saveur javanaise distincte. Pourtant, ces traditions existent dans un cadre hybride : plusieurs dukun traditionnels ont en effet accédé au statut formel de sulinggih (grands prêtres) – une voie tracée pour la première fois par le visionnaire Pak Sarjo.

Malgré cette « coquille » balinaise, le noyau de la vie rituelle – en particulier au niveau du village et de la famille – reste obstinément et magnifiquement javanais. La communauté évolue sans effort entre le mantra balinais aux influences sanscrites et le tembang mélodique javanais.

À quoi assistons-nous donc aujourd’hui ? Est-ce un phénomène d'équilibre permanent ? Peut-être pas entièrement. Certains des « nouveaux croyants » qui ont autrefois embrassé l’hindouisme reviennent désormais à l’islam. Ils constatent que l’Islam moderne a réussi à éviter la « cristallisation scripturaire » rigide et la critique qui l’accompagne du vieux syncrétisme auquel ils s’opposaient autrefois. En outre, ils ont découvert que les rites islamiques sont, après tout, nettement moins coûteux que l’attirail visuel complexe et coûteux requis par le système rituel balinais.

Pourtant, même si certains habitants s'éloignent, les pèlerins balinais continuent d'affluer vers Senduro en nombre sans précédent, apportant une vague de prospérité à un village autrefois isolé sur les pentes des montagnes. Cela fait partie d’un changement beaucoup plus vaste : alors que ces négociations locales se déroulent dans l’ombre de Semeru, les Balinais ouvrent des temples et trouvent de nouveaux adeptes dans tout l’archipel indonésien, « recartographiant » effectivement la géographie spirituelle de la nation.

Le sage et légendaire Sabdo Palon, conseiller du dernier roi de Majapahit, n’a-t-il pas juré un jour que les bannières de Majapahit régneraient un jour à nouveau sur tout l’archipel ? En effet, il existe désormais des rites et des temples à Kutai, Prambanan et d’autres pôles de grandeur hindoue. Le contenu de toute religion est en constante évolution, n’est-ce pas ? Aujourd'hui, de nombreux Balinais font des pèlerinages vers les cours d'eau sacrés du Gange et de la Yamuna, ainsi que sur les pentes du Kailash, sans oublier le champ de bataille du Mahabharata, Kurukshetra. Auraient-ils dû rester concentrés sur Gunung Agung ? De même, les vieux croyants auraient-ils dû rester de « vieux croyants ». L’histoire nous le dira.

Informations pratiques sur les voyages

• Calendrier et préparation : lorsque vous explorez des destinations régionales ou assistez à des événements culturels, planifiez des itinéraires flexibles pour s'adapter aux cérémonies locales et aux conditions changeantes de l'île.
• Étiquette locale : respectez toujours les coutumes du village, les codes vestimentaires des temples (tels que les sarongs et les écharpes traditionnels) et les pratiques respectueuses de l'environnement.
• Sensibilisation à la sécurité : pour des mises à jour en temps réel sur les conditions océaniques, la météo régionale et les avis de sécurité dans les 16 hubs, consultez notre Radar de sécurité des voyages sur l'île dédié.

Reportage et photographie originaux attribués à . Organisé pour les voyageurs internationaux par le bureau éditorial du Bali Expert Guide.